Форум » О канонах, чинах, традиции и истории древлеправославия » Агиасма. Богоявленская вода и крещенские традиции. » Ответить
Агиасма. Богоявленская вода и крещенские традиции.
САП: Великая святыня. Об освящении святой Богоявленской воды. Семьдесят лет господства безбожной власти не могли, конечно, не сказаться на церковной и духовной жизни наших христиан. Многие церковные истины, благочестивые обычаи и отеческие преданий, к сожалению, стали забываться. Современные авторы замечают, что на их место приходят учения и традиции заимствованные из мирской жизни, из практики инославных церквей и конфессий. Среди таких сомнительных заимствований находится мнение "о трех освященных водах". Его сторонники полагают, что есть три вида святой воды. По их мнению, наивысшей степенью освящения обладает вода, освященная в навечерие Богоявления. Эту воду можно использовать только в течении трех часов после чина водоосвящения. Однако, хранить и пить ее больше нельзя. Второй степенью освящения обладает вода, освященная в сам день Богоявления. Эту воду можно хранить и потреблять в течении всего следующего года. Третей степенью святости обладает вода, освященная во время обычного водосвятного молебна. Ее можно потреблять также в любое время. [more]Учение "о трех водах", хотя и кажется на первый взгляд логичным, не соответствует ни древнехристианским, ни древнерусским, ни старообрядческим традициям. Более того, оно противоречит им. Исчерпывающий ответ на эту тему мы можем найти в многочисленной дореволюционной старообрядческой литературе. Здесь уместно привести отрывок из журнала "Златоструй" за 1912 годы, этот же ответ перепечатан в журнале "Духовный ответы" за 1997 годы и некоторых других изданиях: "Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники, и как хранить ее в течение года? Большая вода — Богоявленская — освящается один раз 5 января, и о ней-то и сказано, чтобы по прошествии трех часов (дальнего ради расстояния, по прибытии — еще одного часа), хранить ее "опасно" — т.е. осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христианин имеет право кропить в своем дворе в течение трех часов, а "дальняго ради разстояния", т.е. если кому надо ехать домой за десятки, а иногда и сотни верст, то, по приезде на место, можно кропить свой двор в течение часа. Если же сказано в "Церковном оке", что "единажды, токмо с вечера освящати воду", то далее, в том же "Церковном оке" сказано, что списатель этой книги не знает, откуда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых христиан, знающих это, "да просветят и нас", т.е. тех, кто писал это рассуж-дение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, почему это надо со-вершать. Причину же такого обычая мы находим в объяснении преподобного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии еще существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, т.к. некоторые ново-обращенные в христианство придерживались языческих суеверий и ве-рили, что это перескакивание очищает человека и дает ему здоровье на месяц. Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патр. Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан новообращенных от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освящения большой воды накануне Богоявления, т.е. 5 января. Таким обра-зом установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа и2 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сре-тения Господня. Отсюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освященная 6 января имеет силу ту же, что и вода, освященная первого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней-то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуждению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недостойным принимать Святые Тайны. Погрешают, поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся ее пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправильный взгляд существует во многих местностях сре-ди наших христиан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить свя-тыню, предпочитают избавить себя от забот по ее сохранности и выпи-вают эту святую воду в тот же день". Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды – "Великой агиасмы" имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана, Тертуллиана, св. Епифания, св. Василия Великого и других. Имеется также немало исторических свидетельств того, что на Руси христиане хранили воду, освященную именно в навечерие Богоявления. Более того, до 12 века в русской церкви вообще отсутствовал обычай второго освящения воды на утро Богоявления. Этот обычай прижился лишь после того как в церквях получил распространение Иерусалимский богослужебный устав. К сожалению, благочестивый обычай второго освящение воды в праздник Богоявления иногда приводил в недоумение малограмотных христиан. Так например, преподобный Максим Грек указывал на то, что некоторые невежественные люди считали что водоосвящение совершается дважды потому, что Христос был дважды крещен. Однако, это суеверие не имело большого распространения на Руси. Настоящая путаница началась лишь после церковного раскола. Так патриарх Никон, пристрастно изучая древние студийские уставы, вовсе запретил водоосвящение в самый день Богоявления: "А в самый день Богоявления … к совершению водоосвящения не дерзати, зане единое крещение поапостолу, а не два". Придерживающихся иного мнения Никон не забыл предать проклятию: "..кто по сем завещании дерзнет инако мудрствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению".Это решение было отменено собором 1666-1667 годов как не соответствующее современной греческой практике. Собор постановил возобновить двукратное освящение воды, совершая его в навечерие Богоявления и на следующий день. В противовес проклятьям Никона этот собор разработал свои, еще более страшные анафемы: "Если кто не послушает нас или начнет прекословить … предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд". Впрочем, возможность попасть под страшные проклятия собора и стать "гнилыми удами", не напугало новообрядческих богословов и издателей того времени. В новом, обязательном для общецерковного употребления Типиконе 1682 года, было вновь запрещено двукратное освящение воды. После смерти патриарха Иоакима новообрядческие богословы уже в четвертый раз вернулись к вопросу о освящении богоявленской воды. Издатели Типикона 1695 годана этот раз опять "разрешили" совершение второго освящения воды. К сожалению и на этом водосвятная чехарда не закончилась. В синодальном типиконе 1749 года статья о двухкратном освящении воды была вычеркнута. В Типиконе 1791 появилась снова. В 1794 поступил новый указ – не печатать такую статью. Нет указания на двухкратное освящение водыи в Типиконе 1814. Эта злосчастная статья в богослужебном уставе синодальной церкви появляется опять лишь в 1838 году. Водосвятная неразбериха конца семнадцатого – начала девятнадцатого века не только не внесла ясности в учение новообрядческой церкви по этому вопросу, но лишь усилила брожение мнений и умов. Сегодня небольшая часть новообрядцев продолжает хранить память о древней традиции и считает Великой Агиасмой лишь воду освященную в навечерие Богоявления. Другая часть никониан выработала учение "о трех водах" которое, к сожалению, сегодня почитается некоторыми как полностью православное. Самая большая часть новообрядцев приняло учение о том, что вода, освященная по уставу в навечерие Богоявления, и вода, освященная на следующий день, полностью равны по силе и являются одинаковыми святынями. Это дикое мнение противоречит не только учению св. отец и церковным уставам, но и всякому здравому смыслу. Во-первых, повторяя образ крещения Христова дважды мы действительно следуем мысли суеверов считавших, что Христос крестился дважды. Во-вторых, признавая, что освящение Богоявленской воды происходит лишь благодаря форме службы (Великое водосвящение) мы допускаем, что оно может совершаться в любое время и любое количество раз. Так, иногда, и происходит в никонианских церквях, когда великое водоосвящение происходит не только по два, но и по три, по четыре, по пять раз судя по количеству желающих приобрести эту воду. Ясно, что освящение Великой Агиасмы, святой Богоявленской воды, происходит только один раз в году. Это священнодействие подобно некоторым другим христианским таинствам имеет разовое время действования. Так например, человек может креститься только раз вы жизни, хотя бы и погружался после этого сотни раз. Также он может только раз в день приобщиться, хоть бы и пытался несколько раз принять Св. Дары. Справедливости радио тметим, что некоторые современные старообрядческие церкви вернулись к раннехристианской традиции исовершают освящение воды единожды – в навечерие Богоявления. Такая практика сегодня существуетвует в Славяно-Грузинской Древлеправославной церкви. О причащении (приобщении) Богоявленской водой О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане не допущенные к причастию Св. даров знает каждый. В любой брошюрке посвященной святой воде читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: "Точию агиасму да пиет".(Агиасма –святыня (греч.)) То есть, вместо причастия, на время епитимии, кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди совершившие грехи, отлученные от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимей, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течении месяцев или лет отлучения от св. причастия они получали в качестве духовного утешениясв. Богоявленскую воду. При этом кающиеся грешники регулярно исповедывались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и осознавая свое неполноценное положение стремились к полноценному церковному общению во Христе - через причастие св. тайн. Отцы церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведет его к отчаянию, унынию и даже отпадению от церкви. О необходимости приобщения св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях помещенных в дораскольных и старообрядческих изданиях. Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников12 – 16 веков и других письменных источниках. Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называемой "Энциклопедии русского игумена". Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в Древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе посвященной причащению говорится: "Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо – да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3,или 4,или 5, или 6, или 7, или по осьмих – пращати его противу силы коеждого … А на Рождьство Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе- да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на ПетровДень, и на Успение Пресвятые Богородица…" (Энциклопедия русского игумена 14-15 веков. Сборник преп. Кирилла Белозерского.- СПБ, издательство Олега Абышко, 2003. С. 85) Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регулярно - каждый двунадесятый праздник, подобно остальным, удостаивавшимся св. даров. Наличие этой информации в личном сборнике преп. Кирилла Белозерскаго имеет для нас особое значение. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. Потому его свидетельства несомненно указывают на общую церковную практику. Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 годом, мы находим: "Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне".(Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. – М.: Индрик, 2002. с. 102) После церковного раскола 17 века большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но еще большему распространению потреблению Богоявленской воды способствовали лютые гонения воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освященных престолов и антиминсов древлеправославные священники в некоторых местах не могли в течении многих лет служить св. Литургии. Однако даже в самых тяжелых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды. Благочестивые люди хранили Богоявленскую воду как великую святыню в течении всей жизни и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью. Стараясь опорочить людей, отказывающихся посещать господствующую церковь и приобщающихся по великой нужде вместо причастия Богоявленскойводой, синодальные миссионеры навесили на них ярлык "сектантов – водяников". Так об этом пишет видный "православный" богослов 19 века С. В. Булгаков: " При случае болезни они (старообрядцы – прим. автора) причащаются богоявленной водой, откуда и получили себе название "водяников".( Православие: Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты. М, - Современник, 1994. с. 308) После восстановления трехчинной иерархии в древлеправославной церкви не произошло никаких особых изменений в использовании Великой агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения. Так например, епископ Арсений Уральский писал в письме к священнику Стефану Лабзину: "Женщина, которая тайно у вас исправляется, а в доме молится вместе с никонианами, не должна быть допущаема до причащения святых таин тела и крови Христовой, но если брака ей почему-либо невозможно расторгнуть и христианской исправы во исповеди лишится не восхощет, то пусть приходит на исповедь, и для освящения ее можно подавать ей богоявленскую воду. Ибо в этом есть часть освящения". (Епископ Арсений Уральский. Оправдание Старообрядствующей СвятойХристовой Церкви. Письма. Москва,- Издательство "Китеж", 1999. С. 260) Совсем другая ситуация с Великой агиасмой сложилась в русской новообрядческой церкви. Желание уничтожить всех древлеправославных христиан подталкивает синод к законодательному изменению церковных канонов. С этой целью научный совет православных богословов разрабатывает ряд мер по обнаружению раскольников. Поскольку многие древлеправославные христиане под разными предлогами отказывались причащаться в новообрядной церкви, то иерархи господствующей церквирешили отменить нравственных каноны и епитимийные прещения установленных вселенскими соборами и отцами церкви. 28 февраля 1722 года выходит указ синода разрешающий допускать к причастию всех, независимо от совершенных грехов: "Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон, яко отраву от злоковарненных человек на погибель их употребленный. Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно". После этого указа последовал и ряд других, подобных. Так в частности, был установлен штраф за отказ от исповеди и причастия, в армии и учебных заведениях причастие становятся обязательной повинностью за уход от которой следовало наказание. (Новообрядческая традиция допуска к причастию "безотложно" дожила до наших дней. Помалкивая об истинных причинах появления этого обычая, новообрядцы трактуют его проявлением особой пастырской любви, снисходительности к немощам современного человека.) Ясно, что при таком подходе к причащению святых тайн, духовное утешениев виде Великой Агиасмы уже не требовалось и не применялось. Чин причащения Агиасмой был изъят из богослужебных книг новой церкви. Сегодня большинство новообрядческих авторов рассматривают приобщение Богоявленской воды как древнюю, давно отмершую экзотику первых веков христианства. Некоторые из них допускают потребление богоявленской воды в любое время и даже приготовление на ней еды. В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в качестве духовного утешения продолжает существовать в лоне РПСЦ. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дораскольной и дореволюционной старообрядческой церкви. Некоторые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже временно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех остальных церковных святынь. Этот обычай нельзя считать вполне благочестивым по двум причинам. Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодейственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тяжелым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью. С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявленской водой несомненно стали бы важнейшими элементами подлинно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путем духовного возрождения человека. Приобщение Великой агиасмой могло бы помочь и многим новопришедшим христианам: крещеным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещенным, присоединенным от еретических церквей. Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия св. тайн, духовники, тем не менее, могут сохранять таких христиан в церковном общении регулярно исповедуя и приобщая Богоявленской водой. Думается, что в наши дни древний обычай приобщения Великой агиасмой должен быть восстановлен в должном объеме. Глеб Чистяков (Москва) http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/247-1-0-779[/more]
mihail: SPECTATOR пишет: У кого чего болит... Каков вопрос, таков ответ!
SPECTATOR: mihail пишет: Каков вопрос, таков ответ! Да, ващета, я не о том спрашивал.
Прасковья: Я слышала, что раньше во время пожара, в огонь бросали пасхальные яйца, и пожар угасал. А вот не знаю правда ли это?
Oleg23: Прасковья пишет: в огонь бросали Язычество какое-то.
Sergey Sergeevich: Oleg23 пишет: Язычество какое-то. Не оскорбляй веру Сократа и Платона! Это не язычество, это дурь суеверная, свойственная темной народной массе. Таких обычаев полно среди любой религии и вне всяких религий. Почти в любом фильме, лит. произведении, как отечественном, так и зарубежном присутствует подобная хрень
Михайло: SPECTATOR пишет: Типа, все красить надо чтоль? Заместо краски покрыть слоем жира или масла. Раньше на Руси-матушке были и более экзотические способы сохранения свежести яиц.
Михайло: Прасковья пишет: Я слышала, что раньше во время пожара, в огонь бросали пасхальные яйца, и пожар угасал. А вот не знаю правда ли это? а также молоком черной коровы изначально это относилось к пожару возникшему от удара молнии.
Oleg23: Sergey Sergeevich пишет: это дурь суеверная,
Феодосия: Я, конечно, предполагала, что тему "про яйца" вы опошлите, но вот в суеверии меня не заподозришь. Да не ставила я себе задачу сохранять эти яйца специально! Просто жалко было есть - их мой друг-художник расписывал. Так и лежат на блюде на холодильнике в жаркой кухне, покоцанные детьми... И нетленны! И я просто приняла это как данность. Слава Богу за все! (Кстати, я тогда в никонианстве состояла ). Сергей Сергеевич, а Ваше предыдущее объяснение мне по душе. (К слову, так и не дождалась обещанного...).
Sergey Sergeevich: Феодосия пишет: вот в суеверии меня не заподозришь Ну, это конечно вам виднее. К слову, вера от суеверия отличается тем, что она (вера) уповает на Бога, а суеверие - на манипуляции с вещами. Т.е. можно и со святыней обращаться суеверно, что происходит обдержно среди людей самых разных. А вот, например, когда иноверцы просто обращают свой голос к Всемогущему о дожде или исцелении, Бог бывает и им подает, потому как просят они ИМЕННО у НЕГО, а не магией занимаются...
ищущий: Подскажите когда же все же купаться в водных источниках, чтобы омыться Богоявленской водой (Большой водой? В статье Чистякова "Великая святыня. Об освящении святой Богоявленской воды" говорится лишь об освящении сей воды, а о времени омовения сказано туманно. 1. Если в навечерие Богоявления, то когда же по гражданскому времени и часам ( с 17 на 18 начиная, после 12 ночи)? 2. в навечерие Богоявления 18 числа в течении всего дня до 18 часов вечера? 3.в навечерие Богоявления 18 числа включительно до 00 часа ночи? 4.с 18 числа на 19 в полночь или после? 5. в течении всего 19 числа?
Konstantino: Читайте тут http://drevlepravoslavie.forum24.ru/?1-1-0-00000919-000-0-0-1263876695
Jora: ищущий пишет: когда же все же купаться в водных источниках А зачем? В Церковном Оке об этом ни слова.
ищущий: Там все об освящении воды. Вот только если из беседы форумчан вынести о времени купания "Aleko пишет: цитата: В Крещенскую ночь из любого открытого источника. В эту ночь освящается все водное естество. САП пишет: Как мы видим в святоотеческом писании, что в праздник Богоявления Господня, кроме видимого торжественного священнического водоосвящения, тогда невдимо Божественною силою и благодатью Святаго Духа, освящается все водное естество, якоже святый Иоанн Златоустый пишет в слове на Богоявление Господне именно так: Почему же Богоявлением называется не тот день в который Он родился, а тот в который Он крестился. Настоящий день есть самый, в которой Он крестился и освятил естество вод. Посему в етот праздник в полночь, все почерпнув воды, приносят ее домой, и хранят во весь год, так как сего дня освящены воды, и происходит явное знамение: ета вода в существе своем непортится от продолжительности времени, но почерпнутая сего дня она целый год, а часто два, и три года остается неповрежденною и свежею, и столь долгаго времени, не уступает водам только что взятыми из источников. «Вечная Правда» Аввакум Анисимович Комиссаров" То есть если я правильно понял благочестивый обычай купаться существует именно с 18 на 19 число после полуночи? Так?
ищущий: Жора пишет: А зачем? В Церковном Оке об этом ни слова. Хочется окунуться в "иордани" если есть таковой обычай у христиан.
Konstantino: Да внутри нас само Царство Божие*, поэтому зачем вам "иордания"? *"Царствие Божие внутрь вас есть" (Евангелие от Луки, 17:20)
Konstantino: В древней Руси праздник Крещения или Богоявления Господня назывался еще «праздником светов», так как в навечерие Богоявления был обычай просвещать святым крещением оглашенных (1). Обрядовая сторона праздника сформировалась под влиянием традиций Восточных Церквей и национальных особенностей. В первые века христианства, как свидетельствует Святой Иоанн Златоуст в Беседе на Крещение (беседа 37-я), освящение воды совершалось в полночь накануне Богоявления (2). Однако спустя полвека после Златоуста, а именно во второй половине V века, водоосвящение стали совершать не в полночь, а в Навечерие Богоявления. Введение такой практики приписывается Константинопольскому патриарху Петру Гнафею (современнику императора Зенона Исаврянина) и Антиохийскому патриарху Петру Фулону. Подобное же сказание существует и о Иакове Эдесском (V век). До XI века великое водоосвящение совершалось Восточными Церквами только один раз: в навечерие Богоявления — Конс-тантинопольской и Антиохийской, в полночь — Иерусалимской Церковью. Об этом сказано в кратком начертании студийского устава, в древнейших триодях (3), в записках русского паломника игумена Даниила (4). В XI—XII веках появляется современный обычай совершать водоосвящение дважды: в навечерие праздника в храмах, а в самый день Крещения на реках и источниках, ибо Христос крестился вне храма. В литургических памятниках XIII века этот обычай возводится в правило. Так, двукратное освящение воды предписывается Севастьяновским уставом XIII века и Синодальным № 456 того же времени (5). В первый период существования христианства на Руси великое освящение воды в Русской Церкви совершалось только в канун праздника Крещения. Под именем «водокрещи» оно упоминается Ипатьевской летописью в 1148 году. Это объясняется тем, что на Руси до XIV века господствовал Студийский устав, а по указанию полных студийских уставов славянской отрасли освящение воды предписывалось только один раз — в навечерие Богоявления (6). Вероятно, двукратное освящение воды в Русской Церкви началось не ранее второй половины XIII века, когда Иерусалимский устав стал постепенно вытеснять из употребления устав Студийский. Впрочем, славянские памятники говорят как о двукратном освящении воды, так и об однократном. Первое предписывается, например, сербским требником XV века. Но даже в XVI веке преп. Максим Грек написал особое сочинение в защиту нового обычая совершать водоосвящение на источниках в день праздника (7). А патриарх Никон отменил двукратное освящение воды, объясняя это тем, что в начале принятия христианства на Руси воду освящали один раз. Однако это решение патриарха Никона было отменено на Московском соборе 1667 года, где окончательно был решен вопрос о двукратном освящении воды в Богоявление. Древнейшее для Русской Церкви описание чина богоявленского водоосвящения встречается в полном Студийском уставе по рукописи XII века. По его указанию практика XII века не отличалась от современной. В одних памятниках более позднего периода (XIII-XIV веков) порядок водоосвящения почти такой же, как и теперь (служебник митрополита Киприана), в других - существенно отличается («Слово о кресте»). Современный вид чин водоосвящения получил в основном в XVI веке. Таково изложение его состава в требнике патриарха Никона 1659 года. Но и в XVII веке были некоторые разногласия по поводу времени совершения водоосвящения. В книге «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в большом Успенском соборе» указано на совершение водоосвящения как до, так и после литургии. Лишь в 1681 году патриарх Иоаким «указал сему действу быть после литургии» (8). В Русской Церкви водоосвящение как в навечерие Богоявления, так и в день праздника совершалось с большой торжественностью и сопровождалось всенародным ликованием. Обрядовая сторона этого праздника на Руси приобрела сугубо национальный характер. В этот день всенародного торжества все от малого до великого шли на «Иордань», то есть на реки и озера, где, несмотря на сильные морозы и глубокие снега, совершался обряд водоосвящения. Это духовное торжество укрепляло веру Христову в сердцах людей, давало им пищу для богомыслия, вызывая творчество русской мысли. Уже в XVI и XVII веках появились точные сведения о празднествах Крещения Господня, происходивших главным образом в Москве. Торжественное предпразднество начиналось накануне Богоявления. В этот день читались царские часы, соединенные с литургией и вечерней, после чего совершалось водоосвящение. Если за богослужением присутствовал царь, то царские часы отправлялись в Успенском соборе самим патриархом. Часы обычно читал протопоп собора, а произносил возгласы и читал Евангелие первенствующий епископ. После отпуста часов провозглашалось многолетие государю и его семейству, после чего патриарх произносил поздравительную речь с пожеланием мирного жития и благополучия и осенял всех крестом. В ответном слове государь поздравлял патриарха и всех присутствующих с праздником и, получив благословение, уходил в свои покои. Вечерня всегда совершалась в Успенском соборе, на которой присутствие царя и патриарха было обязательным. Во время чтения паремий должностные лица ставили к бакам с водой два стола: один для сосудов с водой и других священных предметов, другой для мощей. На аналое перед ними поставлялась праздничная икона. Зажженные свечи царю и вельможам вручал сам патриарх. Во время освящения воды патриарх сам погружал крест в воду лицом к востоку, держа распятием от себя. По освящении воды патриарх прежде принятия антидора трижды причащался ею, а затем столько же раз давал испить царю, вельможам и всем людям. Эту святыню все принимали не только натощак, но даже и ранее вкушения антидора. По окончании водопричастия и отпуста совершалось омовение чудотворных икон и окропление мощей св. водой. Затем возглашалось многолетие государю, произносилось поздравление, и этим заканчивалось богослужение крещенского навечерия. Надо сказать, что в Восточной' Церкви богослужение навечерия Богоявления особенным торжеством не отличалось. Арсений Суханов, посетивший Иерусалим и присутствовавший за вечерним богослужением 5 января, пишет: «Воду (патриарх) святил в мантии и в епитрахили и в омофоре точию. И прежде крест и потом кропил (святой водой), и ту руку целуют, что под кропилом. А кто хочет пить, и тот почерпнет сосудом и пьет сам, а не так, как у нас - «причащают» (9). Что касается самого праздника Крещения, то это богослужение на Руси проходило более торжественно, чем в канун праздника. Особенно впечатляющим был крестный ход на Москву-реку. Он совершался при большом стечении народа, а также при участии царя и вельмож (10). Количество людей, собиравшихся на это торжество не из одной только Москвы, а со всей Руси, исчислялось сотнями тысяч человек. На реке, на месте водосвятия, устанавливался богато украшенный шатер для царя и балдахин для патриарха. Здесь же к востоку вырубалась крестообразная «Иордань». Шествие к месту водосвятия предваряли стрельцы с оружием, общей численностью от 400 до 600 человек. За ними следовало духовенство, начиная с младших, завершалось шествие патриархом. Затем открывалось «государево шествие». Впереди шли военные чиновники, за ними следовали дворяне, стряпчие и стольники в золотых кафтанах, за которыми шла «стряпня царская» из 12 человек. Они несли одежду государеву, в которую он переодевался на «Иордане». Царь во время крестного хода был облачен во все свои регалии, он был в царском венце, с крестом на груди и с посохом в руке, украшенным золотом и драгоценными камнями. Затем шли иностранные гости, приказные и народ. Все шествие охраняли стрельцы. Позади всех ехал кучер на лошади, запряженной в большие нарядные сани, которые предназначались для государя. Достигнув «Иордани», шествие останавливалось и размещалось на льду реки в строгом порядке. Непосредственно у проруби находилось духовенство, царь со своими приближенными и воины. Остальные участники торжества пестрыми толпами заполняли окрестные берега Москвы-реки. И вот, наконец, наступает долгожданный час Великого освящения воды. Далеко разносятся в морозном воздухе возгласы и стройное пение духовенства. Все, от царя до простолюдинов, стоят без головных уборов, несмотря на лютый мороз и любую погоду. По окончании «Великой Агиасмы» окропляются водой царские знамена, после чего патриарх, почерпнув воды серебряным ведром, отсылает ее «наверх» для окропления икон. Причащается святыни патриарх, а затем и сам царь. При целовании креста первосвятитель окропляет водой царя и его приближенных. Все с верой и благоговением омывают глаза и лицо иорданской водой. В это время морозный воздух наполняется многочисленными звуками: гремят барабаны, грохочут орудия, звенят колокола московских и кремлевских церквей, слышны ликующие крики людей — русский народ возносит благодарение Богу. По окончании торжества крестный ход в прежнем порядке возвращался в Успенский собор. На протяжении всего пути патриарх кропил народ святой водой. Праздник обычно продолжался весь световой день, так что обедать садились при свечах. Надо отметить, что великолепие праздничного дня особенно удивляло иностранцев, о чем свидетельствуют их многочисленные воспоминания. Крещенские торжества, только в более скромном виде, происходили по всей русской земле. А как совершался праздник Крещения в Иерусалимской Церкви? Очевидец событий Арсений Суханов отмечает, что чин водоосвящения совершался очень скромно. В своих заметках он поясняет: «после заамвонной молитвы вышед (патриарх) собором святил воду в коливифре (11) освящением богоявленским и, соверша, отошел на свое место. Народу давал крест и кропил. Из купели имали воду сами, кто хочет, и пили, а патриарх не причащает, якоже у нас чин. Епископы же и прочие священники причащаются просто, не облачаючись, якоже у нас чин, облачаясь причащаются» (12). В древнерусском чине водоосвящения XIII века встречаются любопытные особенности, возникшие, очевидно, под влиянием народного творчества, стремящегося сделать великий праздник как можно торжественнее. Некоторые священники связывали несколько крестов вместе и погружали их в воду в момент ее освящения. Эти кресты затем находились в церкви в течение недели, носились во время великого входа на литургии. Такой обряд с одними и теми же крестами продолжался в праздник Крещения не один год, а три или четыре. После чего считалось, что кресты получали особенную святость. По мнению совершавших этот обряд, именно связывание крестов и их обнесение на литургии придавало им особую святость. Крест, по их мнению, был как бы грешником и после такого обряда он якобы получал разрешение. Нет никаких данных для объяснения такого странного обряда. Этот древнерусский обычай своим новшеством не соответствовал восточному обряду, вследствие чего он впоследствии был осужден церковной властью. Но, несмотря на это, погружение связанных крестов в чине освящения воды сохранялось еще долгое время. Причем смысл этого действия стал прямо противоположным. «Неции от неведения или от неразумения, — говорится в Стоглаве, — совокупляют многие кресты, иконы с мощами и теми крестят» (13), т. е. освящают воду. Таким образом в XVI веке появилась другая крайность, т. е. некоторые стали считать, что только большой связкой крестов и мощами могла освящаться вода, а не кресты водой, как считали до этого. Это также было неверно, поэтому собор запретил и такое новшество, предписывая совершать водосвятие только одним крестом и притом в три погружения. Относительно остальных крестов, икон и мощей собор вынес решение: держать их при освящении воды на блюде архидиакону или диакону. Примерно в то же время существовал и другой обычай освящать воду горящей трехсоставной свечой. Появление этого обычая относится к XVI веку. На Руси он возник вопреки древним восточным уставам, согласно которым полагается благословлять воду рукою священника и притом ранее погружения креста. Этот обряд погружения зажженной трехсоставной свечи был распространен по всей Руси, причем не только среди простого духовенства, но и среди высшей церковной иерархии. К большому сожалению, этот обычай имеет место и доныне в храмах Западной Украины. Хотя собор 1667 года запретил его как «бесчинный, противный преданию и уставу восточной церкви» (14). По-видимому, в связи с этим обрядом и явилась прибавка к совершительным словам молитвы в навечерие Богоявления «освяти воду сию Духом Твоим святым и огнем». Эту приписку при патриархе Филарете справщики книг во главе с преподобным Дионисием устранили, за что были обвинены неве-жественными людьми как еретики и отправлены в ссылку. И только благодаря вмешательству восточных патриархов они были освобождены от незаслуженного наказания. Все эти народные обычаи, по-видимому, возникали на основе нецерковного торжества «Водокрещей». В это торжество было вложено немало наивной веры, поэзии и даже своеобразного подвижничества. Так, например, на праздник Крещения многие из людей ранее церковного водосвятия отправлялись на реку, где вырубали на льду крестообразную прорубь, считая, что таким действием вода уже освятилась. Этот обычай носил неправославный характер и подрывал как авторитет Церкви, так и нарушал древневосточный чин праздника Крещения. В народе глубоко укоренилось верование в то, что якобы на этот праздник открывается небо и что в самую полночь колеблется вода и превращается в вино. Считалось также, что Бог в этот момент, не только слышит молящихся, но и исполняет все их просьбы. Русский народ имел глубокую веру в святость крещенской воды. Поэтому по примеру Иерусалимской Церкви люди купались в проруби, несмотря на крещенский мороз. Паломники древней Руси совершали путешествия в Иерусалим не только для того, чтобы посетить святые места, но и чтобы «во Ердань реки окупаться». «В самый праздник водокрещения, — пишет игумен Даниил, — был на Иордане с всею дружиною моею, и видехом благодать Божию, приходящую на воду иерданьскую, и множество народа безчисленно тогда приходят к воде со свещами; и всю ту нощь бывает пение изрядно и свещь без числа горящь. В полунощи же бывает крещение воде; тогда бо Дух Святый исходит с небес на воды иерданьския. Человеки же достойнии добре видят, како всходит Дух Святый, а вси народи, не видят, но токмо всякому человеку радость бывает тогда в сердце. Да егда погрузят священницы крест честный и егда рекут «в Иердане крещающу Ти ся Господи», - и тогда вси людие вскачют в Иердани, крещающиеся в Иерданьстей реце, якоже бо Христос в полунощи крестился от Иоанна» (15). Этот обычай купаться в Иордане на праздник Крещения, очевидно, и перешел на Русь. Имея глубочайшую веру в святость богоявленской воды и в то, что посредством купанья в ней можно избавиться от болезней и грехов, православные люди безбоязненно совершали этот подвиг. Павел Иовий, присутствовавший при водоосвящении, свидетельствует, что «по окончании церемонии недужные и больные бросаются в реку; быв уверены, что священная вода омоет нечистоту болезни» (16). Путешественник Герберштейн в своих записках уверяет, что в «Иордане» купались не только безнадежные больные, которых в воду погружали другие, но и матери купали в ней своих младенцев и «сейчас же вытаскивали» (17). Диакон Павел Алеппский (XVII в.) в своих записках говорит, что был также обычай делать во льду не одно, а много отверстий, в которых «священники тотчас же крестят младенцев и мужчин, ибо этого дня ждут от года до года» (18). Но иногда Торжество праздника омрачалось несчастьями. У проруби из-за многолюдства создавалась сильная давка. Это иногда и являлось причиной различных бедствий. Так, в журнале «Вера и разум» описывается случай, когда одна женщина, окунув в воду свое дитя, толкаемая толпой, упустила его в прорубь, и дитя утонуло. Горе матери было настолько велико, что «без содрогания, - по свидетельству очевидца, — ее нельзя было ни видеть, ни слышать» (19). Русские люди глубоко верили в то, что крещенская вода имеет не только целительное, но и очистительное от греха действие. Особую нужду в таком омовении имели те, кто, по народным понятиям, смертно согрешил участием в языческих торжествах в дни Рождественских святок: гаданием, переряживанием и другими бесчинствами. Совершившие эти грехи, по народному поверию, должны снова креститься в крещенской «Иордани». Надо отметить, что на Руси многие языческие обряды исполнялись актерами, поскольку это наиболее соответствовало их профессиональным занятиям. Этих актеров называли еще «скоморохами» и даже «халдеями». Вот эти люди и должны были креститься в «Иордани» после своих представлений. К халдеям также относились «беспутные» люди, которые ежегодно получали от патриарха дозволение в течение восьми дней пред Рождеством Христовым и вплоть до праздника трех Царей (крещения) бегать по улицам города с особого рода потешным огнем, поджигать им бороды людей и в особенности потешаться над крестьянами. Халдеи эти одевались как масленичные шуты или штукари; на головах носили деревянные раскрашенные шляпы и бороды свои обмазывали медом для того, чтобы не поджечь их огнем. Во все время беганья и потех по городу халдеи считались как бы язычниками и нечистыми, так что если они умрут в это время, то их причисляют к осужденным на вечное мучение. Поэтому в день Крещения над ними совершается снова крещение, чтобы омыть их от такой безбожной нечистоты и сделать их снова причастными церкви христианской. «Халдеев погружали в «Иордань» три раза, то есть как бы совершали над ними новое крещение. После чего они делаются опять так же чисты и святы, как все другие. Иной такой молодец мог поэтому креститься раз десять и более» (20). Следует отметить, что вообще обычай купаться на Крещение в проруби был распространен не только среди простого народа, но и бытовал среди класса привилегированных людей. Маржерет, упоминая о иорданском купании царя и вельмож, пишет, что видел купающегося монарха сам (21). Относительно крещенской воды можно сказать, что ее христиане уносили по домам и берегли в течение года с великим благоговением и осторожностью, принимая натощак как величайшую святыню. Заботливость о святыне простиралась так далеко, что даже прорубь крещенскую оберегали от осквернения. Ее огораживали, а женщинам не разрешали мыть в ней белье. Следует отметить, что к этим благочестивым обычаям примешивались языческие обряды, которые имели враждебный христианскому учению элемент. Как известно, праздник Крещения совпадает с тем временем, когда солнце поворачивает на лето и начинается новый год. Стремясь предугадать особенности природных явлений наступающего года, русский человек прибегал к гаданиям и всякого рода приметам. Так считалось, что яркие крещенские звезды породят белых ярок-овец и если на Богоявленье день теплый, хлеб будет густой. Если в этот день будет туман или снег хлопьями, или облака в полдень синие, то в таком случае урожай должен быть обильный. Но ясный день считался нехорошим признаком. Произносилось заклинание мороза, а на косяках домов и в хозяйственных постройках писали медом кресты. Кроме того, в навечерие Богоявления делались из лучин кресты, о чем говорится в исповедных вопросах XVII века: «Не делал ли еси в навечерие святого Богоявления лучиновых крестов и не натыкал ли еси их в храмех своих по углам и в хлеб, и по трех днех не жигал ли еси их на огни» (22). Вероятно, этот обряд, по народному поверью, должен был служить средством отогнания нечистой силы, вредящей хозяйству, и благосостоянию людей. В XVII веке существовал в Москве обычай: ночью на Крещение «кликать плуги» с пением бесовских сквернословных песен, так как плуг являлся орудием хлебопашества. Молодые люди, особенно девушки, под Крещение гадали «о суженом-ряженом», а старые люди собирали со стогов снег, который считался полезным не только для отбеливания холстов, но и целительным средством от болезней. Этому снегу придавалось значение средства, отгоняющего тоску и огненного змея от молодых женщин. Надо сказать, что все эти суеверия нередко сопровождались языческими по содержанию празднованиями, так как проходили шумно и безнравственно. В документах Стоглавого собора по этому поводу пишется: «Сходятся мужи и жены и девицы на нощное плипование и на безчинныи говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на богомерзкие дела; и бывает отроком осквернение и девкам растление. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беснии, умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают аки мертвии от великого клоптания (шума, грохота)» (23). Собор признает эти «беснования», т. е. празднования, древними эллинскими, то есть языческими по происхождению. Из всего вышесказанного можно заключить, что праздник Крещения на Руси имел свои национальные особенности. Этот церковный праздник был поистине всенародным торжеством, которое возвышало религиозные чувства русских людей, воспитывало в них чувство благоговения к святыне, укрепляло святую православную веру. Однако языческие пережитки, глубоко укоренившиеся в быту русских людей, находили себе место на благодатной почве церковных торжеств, вредя благочестивому настрою христианских душ, возрожденных в таинствах Богооткровенной религии. (1) Пост. Апост., кн. 5, гл. 13. (2) Типикон. М., 1906, стр. 190. (3) Православная богословская энциклопедия, т. 3. Пг., 1902, стр. 660. (4) Даниил, игумен — первый русский паломник, оставивший описание Святой Земли. Написанное им «Хождение в Святую Землю» (или «Паломник») относится к 1106-1107 гг. Этот памятник был очень популярен в народе и сохранился в большом количестве списков. Даниил был большим русским патриотом и глубоко верующим человеком. Его описание Св. Земли носит религиозный характер. Точность и полнота описаний делают этот памятник важным историческим документом (Энциклопедический словарь, т. X. Изд. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. - СПб., 1893, стр. 90). (5) Православная богословская энциклопедия, т. 3. Пг., 1902, стр. 661. (6) Там же. (7) Буланин Д. М. Переводы и послания Максима Грека. Л., 1984, стр.9. (8) Никольский К. Пособие по изучению устава Богослужения Православной Церкви. СПб., 1865, стр. 535. (9) Проскинитарий. Казань, 1870, стр. 67. Арсений Суханов — иеромонах, строитель Троицко-Сергиева Богоявленского монастыря и келарь Троицко-Сергиевой Лавры. В 1649 году патриарх Иосиф поручил ему отправиться на Восток с иерусалимским патриархом Паисием и изучить вопрос об отступлении московского богослужения от чинов и обрядов Восточной церкви (в особенности вопрос о неправильности двуперстия в крестном знамении). По возвращении он представил царю отчет (Проскинитарий), то есть поклонник. Затем ему было поручено доставить в Москву древнегреческие рукописи для исправления русских богослужебных книг. Арсению удалось вывезти с Афона и других мест около 700 драгоценнейших рукописей. Кроме того, по просьбе патриарха Никона, Арсений привез модель большого храма Воскресения Христова, которая послужила образцом при построении большой Воскресенской церкви в Ново-Иерусалимском монастыре. Умер Арсений в 1668 году. (Энциклопедический словарь, т. II, Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. — СПб, 1893, стр. 170). (10) В 12 часов дня царь выходил из дворца при громком звоне всех Ивановских колоколов и направлялся в Успенский собор, где он, приложившись к иконам и поприветствовавшись с патриархом, возлагал на себя «полный царский сан» или «большой царский наряд». Божественная литургия совершалась патриархом. Крестный ход на реку совершался до Литургии или после нее. Патриарх с крестным ходом выходил из собора западными вратами, а царь с вельможами - южными. В крестном ходе участвовало от 500 до 650 духовных лиц. (11) Коливифр — купель для крещения. (12) Проскинитарий. Казань, 1870, стр. 68-69. (13) Стоглавый собор. Москва, 1551. М., 1913. стр. 58. (14) Определения Московского собора 1666-1667 гг. Православный собеседник, 1863, декабрь, стр. 362. (15) Описание этого обычая приводится в «Месяцеслове русских святых» преосв. Димитрия (Изд. 1896 г., V вып., 67-72 стр.). В XVII в. паломники разных наций и исповеданий имели обычай купаться в священной реке еще на страстной неделе в великий вторник. Об этом свидетельствуют Василий Гагара и Арсений Суханов. (16) Библиотека иностранных писателей о России, отдел I, т. I. СПб., 1847, стр. 46. Павел Иовий (Джовио) Новокамский - епископ Ноцерский, знаменитый историк XVI века, родился в Ламбардии. Поступив в духовное звание, возведен в сан епископа при Клименте VII. Умер во Флоренции в 1552 году. П. Иовий написал много исторических сочинений, среди которых и «Книга о посольстве», отправленная Василием Иоанновичем, Великим князем Московским к Папе Клименту VII. Павел Иовий был послан Климентом VII в Москву для переговоров с целью соединения Восточной и Западной церквей. Он вернулся в Италию в 1526 году без всякого успеха, написав, однако, книгу, заслуживающую ему уважение современников (Библиотека иностранных писателей о России, отдел I, т. I. СПб., 1847, стр. 8-9). (17) Чтения общ. Ист. и Древн., т. 4, 1884, стр. 33. Герберштейн Сигизмунд (1486—1566) - происходил из старинной немецкой фамилии. Исполняя дипломатические поручения германских императоров, два раза был в России. Природный ум, наблюдательность, широкое образование, возможность непосредственного общения с населением (он с детства знал славянскую речь) обусловили высокое достоинство «Записок», написанных Герберштейном о России. Западная Европа впервые через него получила более или менее достоверный исторический очерк Русского государства, подробное описание придворных обычаев, религиозных обрядов и быта. Кроме личных наблюдений, в «Записках» Герберштейн использовал летописи и русский дорожник. Еще при жизни Герберштейна «Записки» выдержали несколько изданий и прославили автора. (Энциклопедический словарь, т. VIII. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. СПб. 1892. стр. 455). (18) Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским (пер. Г. Муркоса. Изд. Московского университета, 1896-1900. Вып. И, стр. 196). (19) Религия Московитов // «Вера и разум», 1899, № 21, стр. 592. (20) Подробное описание Голитинского посол., пер. Барсова, стр. 314— 315. Во время Олеария патр. Иоасаф воспретил халдеям их уличные подвиги. (21) Чтения Общ. Ист. и Др., 1884, т. 4, стр. 33. (22) Алмазов, проф. Тайная исповедь, т. III, стр. 170. (23) Стоглав, по изд. Н. И. Субботина, стр. 191-192, 322.
Константин Беляев: Вот САП приводил такие доводы:
ищущий: Благодарю всех. Бог даст омоюсь сегодня после полуночи в водах речки.
Константин Беляев: Мне с некоторых пор кажется, что "никониянское ныряние" в "крещенскую прорубь" - это ностальгия по истинному Крещению, бессознательно эмоционально выплёскивающаяся в этаком извращенном виде...
Sergey Sergeevich: ищущий пишет: Благодарю всех. Бог даст омоюсь сегодня после полуночи в водах речки. Полезней делать это регулярно вне зависимости от времени года, погоды и указаний в святцах.
Konstantino: ищущий пишет: Бог даст омоюсь сегодня после полуночи в водах речки. Я так и не понял для кого мы тут старались и выкладывали инфу Константин Беляев пишет: Мне с некоторых пор кажется, что "никониянское ныряние" в "крещенскую прорубь" - это ностальгия по истинному Крещению, бессознательно эмоционально выплёскивающаяся в этаком извращенном виде... ты прав брате на все 100% ибо как объяснить такую тягу
Oleg23: САП пишет: Спаси Бог за доброе слово! САПпумпончик.
alexa: Jora пишет: А зачем? А я вот под н.г. (в смысле, в десятых числах января) в море под Хостой окунулся и поплавал, как-то в студенческие годы. Этим моё "пред-крещенское купание" в источниках и ограничивается.
Константин Беляев: alexa пишет: А я вот под н.г. (в смысле, в десятых числах января) в море под Хостой окунулся и поплавал, как-то в студенческие годы. А я в этом октябре за подбитой уткой во льдах бобриной канавы плавал....
Oleg23: Константин Беляев пишет: за подбитой уткой Собачке пример подавал?
Константин Беляев: Oleg23 пишет: Собачке пример подавал? неа, она у меня под машину пряталась всякий раз: испортил я псину. После этого случая с купанием думал застрелить зверюгу, но она так жалобно на меня смотрела Отдал двоюродной сестре жены. У них детей нет, вот пусть и нянькаются...
Konstantino: Oleg23 пишет: Собачке пример подавал?
Константин Беляев: Konstantino а чё ты ржошь , есть такие незадачливые люди...
Konstantino: Константин Беляев пишет: Konstantino а чё ты ржошь , есть такие незадачливые люди... Брате, я знаю что такие люди есть, но ты не из ихней породы. Просто у меня бурная фантазия и я смог представить как это некто учит сабачку. Понимаешь есть еще лиди типо Олега которые еще и сказануть умеют да так что бурная фантазия взбудоражиться.
САП: Sergey Sergeevich пишет: Полезней делать это регулярно вне зависимости от времени года, погоды и указаний в святцах. Мой отец до обширного инфаркта зело сие занятие уважал. Как-то еду в троллейбусе зимой, а передо мной два деда-моржа стоят в тренировочных костюмах (у нас на пруду они зимой купаются) и слышу примерно такой разговор: "А Петровича, что-то давно не видно? Инфаркт у него - умер. А Васильичь, что-то не появляется? У него воспалилась простата, завязал он с моржеванием. А где Иванычь? Радикулит разбил, теперь нельзя поясницу студить, еле ходит. А Палыча давно видел? Инсульт - помер уж как год!" Вот такая польза от моржевания...
Михайло: САП пишет: Вот такая польза от моржевания.. Петрович правду говорит. На моржевание подсаживаются. Все, как говорится хорошо, в меру и по месту.
Jora: САП пишет: Вот такая польза от моржевания... Да и что даёт христианам окунание? Ещё если и называть моржеванием, и относиться соответственно? Говорят, что никоны, окунаясь, приговаривают: "во имя Отца" - бульк, и т.д. Кощунство!
Sergey Sergeevich: САП пишет: Вот такая польза от моржевания... Моржевание тут ни причем. Это от другого. Сердце болит - это наследственность. Простата не от холодной воды, а от того что на камне сидел часто или инфекцию схватил. Радикулит - это болезнь позвоночника. Инсульт вообще здесь не причем, тоже наследственное. Это я как доктор вам скажу.
ищущий: Сергей Сергеевич пишет: «Полезней делать это регулярно вне зависимости от времени года, погоды и указаний в святцах.» Так и поступаю вот почти уже 18 лет, каждую субботу после бани купаюсь круглогодично в пруду, и без проруби уже для меня баня- не баня. Константино пишет: «Я так и не понял для кого мы тут старались и выкладывали инфу » За инфу благодарю, но обычай все ж такой как я понял был с первых веков христианства, а обычаи и проповедования по 1 пр. В.В. имеем по преемству и неписанные. В любом случае запрещения в правилах на оное действие несть и окунуться во здравие души и тела будет благополезно для стремящихся к сему действу.
САП:
Борис: Объясните мне пожалуйста, сколько раз освящают воду на Крещение нынешние старообрядцы (РПСЦ,РДЦ)и по какому чину?
Konstantino: Борис пишет: Объясните мне пожалуйста, сколько раз освящают воду на Крещение нынешние старообрядцы (РПСЦ,РДЦ)и по какому чину? http://drevlepravoslavie.forum24.ru/?1-1-0-00001561-000-0-0-1295380630
Борис: Konstantino пишет: http://drevlepravoslavie.forum24.ru/?1-1-0-00001561-000-0-0-1295380630 Не нашел про РПСЦ.
САП: Борис пишет: Не нашел про РПСЦ. Ета тема начинается статьей Глеба Чистякова (РПСЦ).
полная версия страницы