Форум » Полемики » О языке и вере. (продолжение) » Ответить

О языке и вере. (продолжение)

САП: Церковнославянский язык понимался на Руси не просто как одна из возможных систем передачи информации, но прежде всего как система символического представления православного вероисповедания, т. е. как икона православия. Восприятие такого рода находило теологическую мотивировку в специальной теории языка, которая была разработана в православной церкви еще на греческой почве и получила в дальнейшем широкое распространение на Руси Согласно этому учению душа, слово и ум составляют неразделимое единство, которое рассматривается как одно из манифестаций Троицы. Слово имеет два рождения: сначала оно непостижимым образом рождается в душе, затем оно рождается в теле, т. е. получает материальное воплощение через человеческое тело — подобно тому, как Бог-Сын рожден сначала непостижимым образом от Бога-Отца, а затем получил материальное воплощение через человеческое тело Девы Марии (Матьесен, 1972, с. 28-29). Тем самым, правильная вера определяет правильный способ выражения. Такой подход определяет отрицательное отношение к другим языкам постольку, поскольку они ассоциируются с каким-либо иным вероисповеданием. В частности латынь воспринимается как символ католической веры (своего рода икона католичества), татарский язык ассоциируется с мусульманством и т. п. Соответственно, татарский и латынь воспринимались на Руси как заведомо нечистые языки, принципиально оскверняющие говорящего. Когда в середине XVII в. в Москву прибыл антиохийский патриарх Макарий его специально предостерегали, чтобы он «отнюдь не говорил по-турецки». «Боже сохрани, — заявил царь Алексей Михайлович, — чтобы такой святой муж осквернил свои уста и язык этой нечистой речью» (Павел Алеппский, III, с. 20-21). Такое же в общем отношение было и к латинскому языку. «Латынскаго языка вседушне диавол любит», — утверждает Иван Вишенский в «Зачапке мудраго латынника з глупым русином» (Иван Вишенский, 1955, с. 194). Латинский язык воспринимается как типичный еретический язык, который по самой своей природе искажает содержание христианского учения: невозможно выражаться на латыни, оставаясь православным, и напротив, — для того, чтобы быть православным, необходимо принять православный же способ выражения, т. е. обратиться к греческому или к церковнославянскому языку. Это отношение к латыни нашло выражение в виршах XVII в. (предполагают, что их автором был Иван Наседка): И латынскую грамоту свою [католики] всех болши похваляют. И глаголют про нея, яко всех мудряе, Мы же глаголем: несть латыни зляе. Паче же рещи, не от свята мужа грамота их сотворена, Но от поганых и некрещеных еллин изложена Наша же словесная грамота от свята мужа сотвореииа, Яко цвет от всех трав произбранна, И болгаром и нам словяном преданна, Дабы всякая христианская душа к заповедем Господним приведена. (Былинин и Грихин, 1987, с. 378) (Успенский Б. Семиотика истории. Семиотика культуры) http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Ysp/21.php

Ответов - 106, стр: 1 2 3 All

SPECTATOR: Что ты, что ты, я и "Войну и мир" в школе по изучал по брошюре "Произведения русских классиков за десять минут", а тут стока букв! Ты, милок, мене чаво нибудь попрощее, да пократше... И желательно своими словами.

шлаковоз: САП пишет: Тем самым, правильная вера определяет правильный способ выражения. о. Андрей пишет: шлаковоз пишет: цитата: Церковно-славянский язык понимался не просто как одна из возможных систем передачи информации, но прежде всего как система символического представления православного вероисповедания, т.е. как икона православия. Восприятие такого рода находило теологическую мотивировку в специальной теории языка. Согласно этому учению, душа, слово и ум составляют нераздельное единство, которое рассматривается как одно из прообразов Троицы. Слово имеет два рождения: сначала оно непостижимым образом рождается в душе, затем оно рождается в теле, т.е. получает материальное воплощение через человеческое тело- подобно тому, как Бог Сын был рожден сначала непостижимым образом от Бога Отца, а затем получил материальное воплощение через человеческое тело Девы Марии. Тем самым, правильная вера определяет ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ВЫРАЖЕНИЯ! Надеюсь, что меня хоть на этот раз не забанят еретики, проникшие в Церковь Христову. Так все, Вами вышенаписанное, завуалированная ересь и есть. Укажите от святых отцов, что церковно-славянский язык является исключительным способом выражения веры. А никонианские философствования перепечатывать не нужно - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Ysp/21.php. Кто из Древлеправославных Христиан согласен с мнением еретика Марченко что высказывание:"правильная вера определяет правильный способ выражения", является еретическим?.

SPECTATOR: шлаковоз пишет: Надеюсь, что меня хоть на этот раз не забанят еретики, проникшие в Церковь Христову. Ха-ха-ха, ты жестоко просчиталси, наши агенты уже повсюду, тебе не уйти от нашей кары! [тута должон быть смайлик со злобной ухмылкой] Вот тебе


шлаковоз: шлаковоз пишет: Тем самым, правильная вера определяет ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ВЫРАЖЕНИЯ! о. Андрей пишет: Так все, Вами вышенаписанное, завуалированная ересь и есть. Церковно-славянский язык когда-то действительно был одним ИЗ языков которым было возможно читать боговдохновенные тексты. Но после падения западной кафолической Церкви, после падения греческой Церкви, и отступления от веры остальных когда-то православных Церквей, именно Русская Древлеправославная Церковь сохранила полноту Православного исповедания, которое возможно отображать теперь только на церковно-славянском языке. Мы не исключаем возможность, что если произойдёт, принятие Истины Христовой, другими народами, то будет возможным совершать молитвы и на том языке который для ЭТОГО нарда можно будет назвать боговдохновенным (например древнегрузинский). Но самое главное даже не в этом, но в том что по мнению новоявленных еретиков, правильная вера НЕ определяет ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ВЫРАЖЕНИЯ. Т.е. не важно как совершать крестное знамение, не важно как совершать крещение, не важно кого поминать, главное верить и поклонятся но уже не Христу, а некоему ими выдуманному демону. А именно это было главной причиной раскола в 1666г. Если повнимательней посмотреть те действия которые тогда предпринимали еретики новообрядцы, с теми что сейчас совершают их последователи, то обнаружится разительное сходство. Не важно, что не важно как главное "исправить" , и разумеется "на свой страх и риск".

шлаковоз: SPECTATOR пишет: Ха-ха-ха, ты жестоко просчиталси, наши агенты уже повсюду, тебе не уйти от нашей кары! "Не боюсь я никого, кроме Бога одного" Русская народная пословица. Сергiй пишет: У нас в Церкви Христовой - это с батюшкой Андреем в мире и любви. А у нас в Церкви- это с Господом Исусом Христом в мире и любви.

шлаковоз: Людмила пишет: Дай Бог каждому такого духовного отца! о. Андрей пишет: Если ты Соборы Церкви "соборами" называешь, пастырей поносишь, то что ты в этой Церкви вообще делаешь? Ищи по себе. Сравните эти слова с вот с этим. "Так нет воли Отца вашего Небесного, что бы погиб один из малых сих" (Мф 18;14) И поверьте я не один такой отправленный искать по себе, за одного Ефима Горшкова этому человеку нужно каяться денно и нощно.

Сергей Петрович: О, какая лепота! На одном форуме пишем, на другом копируем и отвечаем?

Сергей Петрович: А мне не лень и здесь ответить: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. (Евр.12:14)

Прасковья: О, это, что копии с нашего форума, бедный шлаковоз, везде тебя банют. А почему ник себе такой выбрал, что он значит?

Сергей Петрович: Прасковья пишет: А почему ник себе такой выбрал, что он значит? Ник что ни на есть самый нормальный. Профессиональная честь. К нику придираться не стоит, тут всё в порядке.

Сергей Петрович: шлаковоз пишет: о. Андрей пишет: Господа администраторы! Как это "е" вместо "о" согласуется с правилами форума?

А.Гоголев: Из выставленной САП информации: Церковнославянский язык понимался на Руси не просто как одна из возможных систем передачи информации, но прежде всего как система символического представления православного вероисповедания, т. е. как икона православия. Восприятие такого рода находило теологическую мотивировку в специальной теории языка, которая была разработана в православной церкви еще на греческой почве и получила в дальнейшем широкое распространение на Руси Согласно этому учению душа, слово и ум составляют неразделимое единство, которое рассматривается как одно из манифестаций Троицы. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Ин. 1.1 На фоне приведённого Евангельского стиха, цитата САП(а), попахивает мистикой. Много учёных паразитируют на наукообразии Русского языка, уничтожая его живое начало. Потому, современное слово, стало лукавым, «пресным» и мутным, а его пользователи - дистанцируются от Бога. И только Старообрядцы, - истинно Русские люди, без повреждённой генетической памяти, понимают и восхищаются языком протопопа Аввакума и бывших с ним.

САП: Сергей Петрович пишет: Господа администраторы! Как это "е" вместо "о" согласуется с правилами форума? Исправил. Думаю, Шлаковоз намекал на то, что неции ваши попы, за глаза, о.Андрея - "отцом евреем" кличут, не любят наверно.

о. Андрей: шлаковоз пишет: Так нет воли Отца вашего Небесного, что бы погиб один из малых сих Все верно, только это сказано о малых - об овцах, знающих и слушающих голос пастыря своего (Иоан.10:4), а не о затесавшихся в паству козлищах: "пастырь отделяет овец от козлов" (Матф.25:32).

о. Андрей: САП пишет: за глаза, о.Андрея - "отцом евреем" кличутА основания?

САП: о. Андрей пишет: А основания? Длинные доклады на соборах, во время которых неции носом клюют.

о. Андрей: Так пусть не ездят на Соборы, никто силком не тянет. пусть лучше будет немного людей, но искренне заинтересованных в деле церковного строительства, а любители спать, пусть спят дома.

Сергей Петрович: САП пишет: Думаю, Шлаковоз намекал на то Неверно думаешь. "е" в данном контексте может означать "еретик", поэтому я и спросил о правилах форума. Ты же, Сергие, дал себе волю, высказать совершенно излишнее, что тебе не к лицу. Если какой дурак какую-нибудь глупость скажет, стоит ли за ним повторять и распространять?

САП: Сергей Петрович пишет: Неверно думаешь. "е" в данном контексте может означать "еретик", поэтому я и спросил о правилах форума. Эх, у меня на ето фантазии не хватило

Sergey Sergeevich: САП пишет: неции ваши попы, за глаза, о.Андрея - "отцом евреем" кличут, не любят наверно. Думаю, СА, ты тут немного додумал от себя. Попам РДЦешным нециим вообще-то все до барабана, и о. Андрей тоже, они его не не любят, не ненавидят, а просто равнодушны. А спят они не по причине длинных докладов, а по вышеназванному равнодушию к духовной жизни церкви, потому как их ставили, выдернув из обычной жизни, где им и лучше всего было оставаться - были бы достойными людьми, а так стали хреновыми попами: ишь, чего выдумали, отца Андрея, евреем называть, - сволочи!

о. Андрей: Sergey Sergeevich пишет: Попам РДЦешным нециим вообще-то все до барабана Всегда такие были. В 17 веке лишь 45 священнослужителей нашлось, которым не все было "до барабана". А уж сейчас... Sergey Sergeevich пишет: выдернув из обычной жизни, где им и лучше всего было оставаться - были бы достойными людьмиДа, бывает и такое, и нельзя сказать, что редко... Однако, если человек достойный, то должен объективно оценивать себя и, если не справляется с вполне известными обязанностями клирика, то должен добровольно оставить священство.

Sergey Sergeevich: о. Андрей пишет: то должен добровольно оставить священство. Интересно, что если прочитать об обязанностях клирика у Златоуста (6 слов), то кто может сказать про себя что он справляется? Ну, я про себя могу сказать, что технически могу справляться, а духовно и нравственно - нет: зело смрадно грешен (что всем вполне очевидно, тем более мне самому). Но вот видал я таких попов, которые ектенью сказать путно не могут, а уж 6 слов прочитать для них просто недосягаемая вершина, не то что бы исполнить написанное - и ничего, служат... э, как сантехники, пришел по вызову, прокладку поставил, гайки подкрутил, деньги получил. Полная аллилуия!

о. Андрей: Sergey Sergeevich пишет: Интересно, что если прочитать об обязанностях клирика у Златоуста (6 слов), то кто может сказать про себя что он справляется? Никто. Я имел в виду техническую сторону вопроса. Sergey Sergeevich пишет: Но вот видал я таких попов, которые ектенью сказать путно не могут, а уж 6 слов прочитать для них просто недосягаемая вершина, не то что бы исполнить написанное - и ничего, служат... э, как сантехники, пришел по вызову, прокладку поставил, гайки подкрутил, деньги получил.Да, это беда как прошлого, так и, в особенности, настоящего времени. Но таковое положение дел своего рода укор тем, кто мог бы делать дело лучше описанного, но уклоняется, хотя все призванные цари и священники, следовательно, не только все могли бы, но и все обязаны. Как сказано: "И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня" (Ис6:8).

zilot: САП пишет: Думаю, Шлаковоз намекал на то, что неции ваши попы, за глаза, о.Андрея - "отцом евреем" кличут, Не знаю, я такого не слышал, не в глаза и не за глаза, не за спиной и не в спину.

Sergey Sergeevich: zilot пишет: Не знаю, я такого не слышал, не в глаза и не за глаза, не за спиной и не в спину. Ты недавно попИшь, видно еще в доверие корпорации не вошел. Азъ же такое слыхивал не токмо от попов, но и... бери выше... Впрочем то без злобы бывало, скорее так, из мелкой человеческой зависти и тщеславия (другого немного уничижить - приятно же)... Русские вообще-то антисемитизмом не заражены, у нас это так - побасенки невинные... У многих ведь чистокровных русаков бывает внешность, мягко говоря, не славянская, вот и бывает, подшутит кто-нибудь... а что более язвительное можно сказать, как то назвать человека евреем, - обдино, панимаешь!

Феодосия: На мой взгляд, о.Андрей больше на цыгана похож. А у меня, Сергей Сергеевич, предки по материнской линии и вовсе арабы. Неужель за неславянскую внешность нам с отцом в староверии откажете, милостивец наш "батюшка"?

Сергей Петрович: Не пора ли прекратить "натиональную" тему?

шлаковоз: Сергей Петрович пишет: Не пора ли прекратить "натиональную" тему? Я им про попа, они мне про Ярёму. Пред Богом несть ни эллина, ни иудея, ни хохла, ни русского, есть православные и еретики. Я так же считал, что человек должен обязательно понимать что он произносит во время богослужения. Это и сближало меня по началу с этим господин...ом, я был таким же еретиком для которого шлаковоз пишет: правильная вера НЕ определяет ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ВЫРАЖЕНИЯ. я в месте с этим еретиком, участвовал в святотатстве-изменении церковно-славянского языка богослужения на русский. О чём ещё раз каюсь.

шлаковоз: А.Гоголев пишет: И только Старообрядцы, - истинно Русские люди, без повреждённой генетической памяти, понимают и восхищаются языком протопопа Аввакума и бывших с ним. Нет, не только. А на счёт генетической памяти, так Вы сначала, восстановите поминание "Державы". Именно Русская Древлеправославная Церковь единственная противостоит в сакральном мире, поминанием православной Державой , "державе " ватиканской. Поминание чего, так стремятся уничтожить враги Церкви Христовой.

шлаковоз: САП пишет: Исправил. И совершенно зря. Предлагаю участникам форума к ознакомлению ещё одну "никонианскую" статью. Можно лишь удивляться как потомки тех кто гнал Церковь Христову, за её вероисповедание Православия, в нынешнее время понимают свою не правоту и стремятся восстановить утраченное. В то время как в самой Церкви Христовой, еретики взявшие верховодство уничтожают самое основание Истины, при всеобщем молчаливом согласии. Можно лишь удивляться за что предки древлеправославных христиан шли в огонь. Так как статья написана никонианином т.е. человеком утратившем определённые понятия то в скобках будут даны, мои примечания. Платонический характер восприятия церковнославянского языка в Московской Руси (XIV-XVII вв.). К православной философии культа 21 января 2010 г. Мусохранов Григорий, иерей На портале «Богослов.ru» периодически вспыхивает довольно жаркая полемика о судьбах церковнославянского языка, которая обычно инициируется статьями филологов или литургистов. Перед вами – одна из подобных статей, в которой автор, пользуясь современной методикой структурного анализа, пытается «смоделировать» средневековое восприятие церковнославянского языка. Дана компиляция из работ семиотиков и культурологов, исследовавших этот вопрос. Автор – консерватор, ратующий за архаизацию современного богослужебного текста и за «реформу мировоззрения» – за воскрешение средневекового отношения к сакральному тексту. В настоящее время для православного богословия особенно актуальным становится вопрос о богослужебном языке: проблема восприятия (понимания) человеком богослужебного текста и перевода литургических текстов на современный русский язык. В связи с указанной проблематикой небесполезным будет рассмотреть языковую ситуацию в Древней Руси, ибо для русского православия должна быть естественной ориентация на Святую Русь, ее мироощущение. На основании современных лингвистических исследований можно выделить несколько основных черт в восприятии церковнославянского языка на Руси[1]. Первая черта — это представление о сакральности богослужебного языка, его таинственной укорененности в самом Боге. Церковнославянский язык является богооткровенным, он дан Богом славянским народам через равноапостольных учителей. «Еже ведомо всем людем буди, яко русский язык ни откуду прия веры святыя сея, и грамота русская никим же явленна, но токмо самим Богом вседержителем, Отцем и Сыном и Святым Духом. Володимеру Дух Святый вдохнул веру принятии, а крещение от грек, и прочий народ церковный, а грамота руская явленна Богом и дана в Корсуне русину от негоже научися Константин Философ»[2]. Богословское учение о предвечном Слове Бога подразумевает некую присущую Богу языковую стихию, которая в различной степени проявляется в языках человеческих, и в наибольшей степени ей соответствует язык церковнославянский. Совершеннее его только ангельский язык: «Говори своимъ природнымъ языкомъ; не уничижай ево и в церкви, и в дому, и в пословицах. Какъ насъ Христосъ научилъ, такъ и подобаетъ говорить. Любитъ насъ Богъ не меньше греков; предал нам и грамоту нашимъ языкомъ Кириломъ святымъ и братомъ его. Чево же намъ еще хощется лутче тово? Развѣ языка ангельска? Да нѣтъ, нынѣ не дадутъ, до общаго воскресенiя»[3]. Сакральное значение богослужебного языка на Руси было подчеркнуто в ситуации «диглоссии», когда в одном языке существуют две языковые системы, ориентированные на разные контексты и функционально дополняющие друг друга. То есть был язык общения с Богом и язык общения с людьми, сакральный и профанный; между ними была строгая граница, нарушение которой было недопустимо. Но важно, что это не два языка, а различные, в зависимости от ситуации, проявления одного и того же русского языка. Нарушение диглоссии расценивалось как кощунство, ибо нельзя священный язык использовать в обыденной ситуации, а к Богу обращаться в форме разговорной речи[4]. Этого не понимал прп. Максим Грек, по замечанию Зиновия Отенского: «Мняше бо Максим по книжной речи у нас и обща речь. Мню же и се лукаваго умышление в христоборцех или в грубых смыслом, еже низводити книжныя речи от общих народных речей. Аще же и есть полагати приличнейши, мню, от книжных речей и общия народныя речи исправляти, а не книжныя народными обезчещати»[5]. То есть книжный язык понимался как идеальный образец для разговорного, и полный переход к сакральному языку связывался с наступлением Царствия Божия. Только после раскола XVII века произошло разрушение диглоссии и образование церковнославянско-русского двуязычия в рамках которого стало возможным употребление сакрального сюжета вне сакрального языка и сакрального языка вне сакрального контекста. Сакральные сюжеты использовались в театральных представлениях при царе Алексее Михайловиче, которые староверы, носители старой языковой культуры, воспринимали как прямое кощунство[6]. Церковнославянский язык стал на некоторое время языком науки, и приобрел функции, свойственные латыни на Западе, а затем был вытеснен русским литературным языком[7]. Проявление высокой языковой культуры перестало быть связанным с сферой сакральной, то есть с церковнославянским языком. Вторая черта — богослужебный текст понимался как нечто объективное и самобытное. Литургический устав Русской Церкви был заимствован из монастырских уставов Византии и предполагал очень длительные по времени службы, проведение которых было невозможным в приходских храмах. Упразднение же каких-либо частей богослужения было недопустимым в сознании Древней Руси. Многогласие — одновременное произнесение различных текстов, предписанных чином службы — стало выходом из этой ситуации[8]. Здесь сохранялась полнота чина и значительно сокращалась длительность службы. Многогласие широко распространилось по Руси и принимало различные формы. Тексты могли произноситься в два, три и четыре голоса либо вслух, либо основной текст вслух, а второстепенный — шепотом. Необходимо отметить, что Стоглавым собором 1551 г. было осуждено многогласное исполнение вполне определенных частей службы (шестопсалмие и канон), а не всего чинопоследования. С данной оговоркой становится понятным разрешение многогласия патриархом Иоасафом I[9] и Поместным собором 1649 г.[10], очевидно, что здесь нет нарушения постановлений Стоглава. Многогласие присутствует и в современном богослужении — в виде тайных священнических молитв. В многогласном построении службы очевидно отношение к языку как чему-то самобытному: «не важно — слышат ли молящиеся текст, главное — Бог слышит». Важным является самый факт произнесения канонически установленных текстов, а не степень их субъективного человеческого восприятия[11]. Если действительность молитвы (которая заключается в освящающем воздействии на человека) ставится в зависимость от человеческого восприятия, то это значит, что само восприятие придает молитве ее сакральную действительность. Для полноценного же религиозного понимания священные символы священны сами по себе и могут действовать даже против желания человека (к примеру, в случае экзорцизма). Если богослужение есть частичное воплощение вечности Божественного Царства на земле, то и принцип последовательной хронологии вполне может быть нарушен и преодолен. В вечности все дано одновременно, поэтому допустимо одновременное произнесение разных молитв. В данном контексте переход к обязательному для всех единогласию, в сер. XVII в. выглядит как недоверие к самому по себе тексту, требующее ориентацию на слушающего, как своего рода субъективизм. Третья черта — это представление о некоей особой Божественной грамматике в богослужебных текстах. Как отмечает Успенский Б. А., до XV в. на Руси не было грамматического восприятия текста, не было и грамматических пособий[12]. Поскольку канонические тексты мыслились как богооткровенные, выражающие Божественный язык, то в них должна была присутствовать своя специфическая грамматика, отличная от принципов разговорной речи. Поэтому и обучение церковнославянскому языку осуществлялось в форме заучивания священных текстов, усвоения морфологических, синтаксических и поэтических принципов и умения применять эти принципы для выражения смысла. То есть для высказывания какой-либо мысли на церковнославянском языке необходимо было найти соответствующий образец в каноническом тексте и по его подобию построить фразу. Богослужебный язык понимался как система сакральных символов, порождающая особый языковой канон, подобный канону певческому[13] и иконописному. Светская грамматика считалась произведением субъективным — придуманной человеком абстрактной схемой, не соответствующей действительности. Она создает как бы искусственно-языковую модель мира. Грамматическое построение речи подразумевает, в первую очередь, рациональное восприятие языка, когда человеку все понятно: такое построение ориентировано главным образом на человека. Богослужебный же текст выражает Божественный язык, который ориентирован на Бога и в силу своей таинственности не может быть полностью понятен человеку, но зато он максимально онтологичен, в большей степени соответствует действительности. Поэтому многие древнерусские писатели, будучи образованными людьми, критически отзывались о греческой и латинской грамматике, риторике и философии[14]. Понятным теперь должно быть сопротивление книжной реформе XVII века, которая осуществлялась по образцу греческой и латинской грамматики. Здесь происходило буквально разрушение сакральных знаков, языкового канона. Как говорит инок Савватий в своей челобитной царю Алексею Михайловичу: «... сами справщики совершенно грамматики не умеют, и обычай имеют тою своею мелкою грамматикою Бога определяти мимошедшими временны, и страшному и неописанному Божеству его, где не довлеет, лица налагают... справщики будто и умеют грамматику, да пакости многие ею творят...мелка грамматика их»[15]. Интересно изменение в восприятии сакрального времени произошедшее в результате никоновой справы. По замечанию Сазоновой: «Одним из важнейших в богослужебном тексте является понятие о времени, или о степени близости к человеку событий, о которых идет речь (прежде всего — событий Священной истории). Именно острота восприятия божественного определяет и остроту эмоционального восприятия текста. В связи с этим обращает на себя особое внимание преобладание аористных форм прошедшего времени глаголов в дониконовских Требниках, и практически повсеместная замена этих форм на перфектные — в никоновских... евангельские события предстают как исторически завершенные в никоновской редакции и как происходящие «в данный момент» — в дониконовском тексте. Новая, никоновская редакция текста как бы приглашает верующего осмыслить значение евангельских событий — жизни Христа, Распятия, Воскресения, дониконовский же текст предлагает лично пережить и прочувствовать. Бог в этом тексте — рядом с человеком, его восприятие остро, предметно и очень лично»[16]. Сакральные тексты рассматривались староверами преимущественно с богословской точки зрения, а не грамматической. Например замена старой фразы «во́веки веко̀м» на «во ве́ки веко̀в» является ограничением во времени Божественной вечности, ибо первая означает бесконечность: «всегда по отношению к векам», а вторая — ограничение в каких-то определенных веках: «в какие-то веки, каких-то веков». В старой редакции синтаксический слой богослужебного языка был ориентирован на выражение живого мистическо-богословского содержания и его целостное, а не рассудочное восприятие. Четвертая черта — «магическое» (видотворное прим. шлаковоза) отношение к языку[17]. Если язык является системой сакральных символов, то необходимо вполне точное фонетическое воспроизведение богослужебного текста. Здесь тот же принцип, что и в иконописи: образ (материальная сторона символа), должен иметь существенную связь с первообразом (сферой умопостигаемой). Этот принцип можно назвать магичностью (видотворностью прим. шалковоза). Как икона свята и исполнена нетварных энергий сама по себе, так и правильно произносимые звуки, выражающие богослужебный текст священны сами по себе, в силу своей причастности к сфере Божественной, не зависимо от степени нашего их понимания. Иван Вишенский писал, что «словенский язык < . . . > есть плодоноснѣйший от всѣх языков и Богу любимший: понеж < . . . > простым прилежным читанием < ... > к Богу приводит»[18]. Как отмечает Успенский Б. А.: «...малейшие ошибки в произношении при чтении сакральных текстов — такие, например, как неразличение в чтении букв е и ѣ и т. п. — немедленно исправлялись непосредственно во время богослужения. В одном из орфоэпических руководств середины XVII в. разбор типичных ошибок в чтении, сводящихся главным образом к неправильной акцентуации и т. п., заканчивается следующим знаменательным выводом: «Страшно бо есть, братiе, не точiю сiе рещи, но и помыслити», т. е. неправильная форма предполагает возможность неправильной мысли — соотнесение неправильного выражения с неправильным содержанием проявляется здесь как нельзя более отчетливо»[19]. Современное литургическое произношение церковнославянского языка существенно отличается от древнего (XIV-XVII в.), наиболее целостно эта культура произношения сакральных текстов сохранилась у старообрядцев-беспоповцев[20]. Богослужебный текст не только читался, но и распевался и в этом случае принимал новые звуковые формы, еще более выразительные и магичные. До XIV в. еры (Ъ и Ь) в церковнославянском произносились как полугласные, после второго южно-славянского влияния они редуцировались и при чтении означали лишь мягкость и твердость. Но традиция произнесения еров сохранилась в церковном пении и получила название «хомония», «наонное пение», «раздельноречие». При раздельноречии текст звучал особым образом: на месте этимологических еров (Ъ и Ь) произносились О и Е. Так, например, слова «Христос», «Спас», «днесь» и т. п. могут произноситься в пении Христосо, Сопасо, денесе, поскольку в этих словах были когда-то еры[21]. Раздельноречие было связано с пением по крюкам, которые тоже имели особое сакральное значение[22]. В сознании древнерусских распевщиков, речь, обращенная к Богу должна отличаться от обычной речи, она должна уподобляться неземному ангельскому языку, и иметь свое специфическое произношение. В пространных распевах (кондакарный, большой знаменный, демественный) происходили такие модификации текста, которые делали его совершенно непонятным, речь идет о так называемых «аненайках», «хабувах» и «терентисмах», традиция исполнения которых восходит еще к византийскому церковному пению IX века[23]. И в Византии и на Руси они воспринимались не просто как певческие приемы, а как проявление таинственного Божественного языка непонятного для человека, как глоссолалии[24]. Во время богослужения, живого произнесения текста, может совершаться прорыв сакрального языка сквозь слова человеческие. Здесь осуществлялась функция богослужебного языка как проводника Божественных энергий. Когда же в XVII в. в ходе богослужебной реформы перешли к наречному (или истинноречному) пению, то глоссолалические элементы текста исчезли, крюковая нотация была постепенно заменена пятилинейной, древние распевы уступили место польскому и итальянскому стилю. В общем, культовые тексты и музыка стали ориентированы на субъективное человеческое восприятие. Богослужебный язык в меньшей степени стал выполнять функцию живой связи человека с Богом, но больше замыкал человека в самом себе. Нарушение языковой формы, фонемы ослабляло эту связь и поэтому представители древней традиции критично воспринимали переход к истинноречию: «Забыли малодушнии христиане крюковой устав, которым поют сами ангелы, предались губящему душу наречному пению»[25]. Сакральная орфоэпия, предполагает сакральную орфографию, которая и сохранялась в живой рукописной традиции. Работа переписчика была целым искусством, она предполагала молитвенную сосредоточенность, ибо необходимо было выразить ощущение, пластику молитвы в буквенных начертаниях, для того, чтобы читающий мог глядя на текст естественно настроиться на молитвенную интонацию. Поэтому писать можно было только стоя, как на молитве, чувствуя ответственность перед всею Церковью. В старинных русских требниках была даже специальная разрешительная молитва для писарей: «Съгрѣших прописывав святаа и божественнаа писаниа святых апостолъ и святых отець по своей воли и по своему недоразумию, а не яко писано»; переписчик должен был исправлять ошибки копируемого текста и среди покаянных ответов древнерусского писца, которые ожидались от него на исповеди, мы находим, в частности, и такую формулу: «книги писах и не правих»[26]. По отношению к рукописной традиции типографское печатание в меньшей степени выполняет функцию сакральной орфографии, менее пригодно для богослужения, ибо слишком безличностно, не связано существенно с молитвенным опытом конкретного человека. Показательно изменение орфографии и сокращение количества букв алфавита в периоды упадка религиозности в России: при Петре I и большевиками в 1917-18 гг. Фонетическая и графическая сторона богослужебного языка на Руси воспринимались как нечто священное — правильное произношение и начертание текста предполагает более тесное общение с Божественной реальностью. Церковнославянский язык понимался как более действенный, более магичный в сфере молитвы, чем разговорный или другие языки.я писарейная ских требниках была даже специальная молитва на аниях, для того, чтобы читающий мог глядя на Таким образом, на Руси было магическое восприятие богослужебного языка. Все вышеперечисленные черты отношения к языку связывают Русь с определенными культурными и философскими традициями. Интересно, что Русь понимала себя как третий Рим, то есть как восприемницу культуры Античной и Византийской. Характерной чертой этих цивилизаций был платонизм. Можно указать самых ярких представитей платонизма, в античности — это Прокл, в Византии — Дионисий Ареопагит, прп. Максим Исповедник. У этих мыслителей мы находим концепцию языка, которая полноценно была реализована в Древней Руси. В трактате «О божественных именах» говорится о том, что «Бог Безымянен и сообразен всякому имени»[37], Он «Бесконечно-именуемый»[38], «Ему свойственны и разумение, и смысл,.. и имя...»[39]. Божественные имена отождествляются с эманациями Бога: «...все благие эманации (προόδοuς) и воспеваемые нами божественные имена принадлежат единому Богу...»[40]. «... всякое...священное песнословие богословов, изъясняя и воспевая благодетельные эманации (προόδοuς) Богоначалия, приуготовляет Божественные имена»[41]. Божественные имена являются «умопостигаемыми»[42] и «бестелесными»[43]. Свт. Григорий Палама Божественные энергии, неотделимые от сущности, отождествляет с Божественными именами: «...природа Бога и действия Его не одно и тоже... Одно — природа Божия, другое же существенное Божие действие. Одно — сущность Бога, а другое — значение имен, говорящих о Ней». Учение прп. Максима Исповедника о вечных божественных логосах-именах вполне может быть осмыслено как учение о словесно-языковой Божественной стихии. Таинственная Божественная речь всегда пребывала в Боге, в аспекте творения эта речь выполняет демиургийно-промыслительную и даже теургическую функцию. Она таинственным образом присутствует во всем творении и обнаружение ее является одним из главных смыслов человеческого существования. «Всех вещей существующих или имеющих быть... твердо утвержденные логосы предсуществуют в Боге, в соответствии с которыми все вещи есть, и становятся, и пребывают, всегда приближаясь через естественное движение к их предположенным логосам»[44]. «Логосы сущих, прежде веков предуготовленные в Боге, как ведает Он Сам, будучи невидимыми, обычно именуются у божественных мужей также благими произволениями Божиими; они ясно мысленно созерцаются через творение. Ибо все творения Божии по природе, будучи рассматриваемы нами ведательно с должным искусством, сокровенно возвещают нам логосы, в соответствии с которыми они получили бытие, и вместе с тем обнаруживают с собою в каждом творении цель Божию... Но вечная сила и Божество есть промысел, объемлющий сущие и опекающий действие, обоживающий тех, о ком промысел»[45]. VII Вселенский собор учил об освящении икон через начертание сакральных имен Бога или святых. Исихастская традиция призывания Имени Бога свидетельствует о том, что не все равно — какими словами молиться и как их призносить. Исихазм фиксирует особые методики говорения молитвы, при которых происходит углубление в смысловые слои человеческого языка и раскрывается нетварная его Божественная основа. Становится очевидным, что отношение к Богослужебному языку на Руси находилось в рамках Античной и Византийской платонической традиции. Церковнославянский язык дан Самим Богом, он самобытен, поэтому не должен измеряться субъективным человеческим восприятием, он имеет свою специфическую грамматику и поэтику, он предполагает особое произношение и буквенное начертание. Изменение богослужебного языка или неуместное его применение рассматривалось как кощунство над святыней[46]. Обобщая православно-платоническую теорию языка можно привести следующее рассуждение. Человек именует реальность. В своих словах человек соприкасается с реальностью. Смыслы (логосы) предметов, проявляют во вне внутреннее содержание предметов, человек же своим умом воспринимает эти смыслы, и через них проникает в глубины реальности. Эти смыслы человек выражает в звучащих словах. Чем ближе ум к реальности (а следовательно и к Богу как основателю самой реальности), тем объективнее он ее воспринимает, и самое озвучивание реальности может меняться в зависимости от степени восприятия. Чем глубже ум врастает в реальность, тем сильнее он ею овладевает, тем точнее он ее именует и может существенно на нее воздействовать — это есть обоснование онтологичности и следовательно магичности языка. Для православия критерием близости к Истине является святость. Святой может творить чудеса, следовательно активно воздействовать на реальность. Значит самые слова святого более онтологичны. Следовательно, язык, каким молился русский народ в период максимального расцвета православия (XIV-XVI вв., эпоха Святой Руси), более правильный, более соответствующий функциям культа. Самый факт изменения языковой ситуации в России в сер. XVII в. и последующего упадка православной культуры в целом, наталкивает на соответствующие выводы: современному православному богослужению может только повредить переход к русскому языку, а возвращение к древнерусской языковой культуре может принести несомненную пользу.

Сергей Петрович: шлаковоз пишет: восстановите поминание "Державы". Именно Русская Древлеправославная Церковь единственная противостоит в сакральном мире, поминанием православной Державой , "державе " ватиканской. Поминание чего, так стремятся уничтожить враги Церкви Христовой. Денис, кажется, я подробно со ссылками на богослужебные тексты и на свято-греческий богослужебный язык, на котором написано всё, объяснил, что державы, в понимании свихнутых на лжепатриотизме и политике людей, не существует в Церкви Христовой. Держава не означала никогда никакую территорию, территория обозначается словом "Царство". Нужно быть закоренелым еретиком и абсолютно неразумным человеком, чтобы продолжать бороться за химерную "державу". Нет её в наших текстах, не было и никогда не будет.

Сергей Петрович: шлаковоз пишет: О чём ещё раз каюсь. Щас расплАчусь. Где взять столько посуды, чтобы собрать все слёзы?

А.Гоголев: шлаковоз пишет: А на счёт генетической памяти, так Вы сначала, восстановите поминание "Державы". Державы, уже давно нет, и потому, просто поминания, - явно не достаточно. Важно понимать и хранить неповторимость Русского Отечества. Которое, вот уже почти четыреста лет, умоляется и изводится на нашей земле. Лишь в недрах Старообрядчества, еще теплятся угольки этнического сокровища Русского народа. Далее шлаковоз пишет: Именно Русская Древлеправославная Церковь единственная противостоит в сакральном мире, поминанием православной Державой , "державе " ватиканской. Данная церковная организация не является носительницей Русского менталитета. Это разлагающийся послед абортирования РПЦ, сродни единоверия, но ещё более тлетворный.

Прасковья: Я думаю шлаковозу просто нужен повод придраться, потому что эти темы уже обсудили вдоль и поперек, но шлаковозу этого не достаточно.

Прасковья: Гоголев, какое жесткое и не справедливое высказывание.

Sergey Sergeevich: Прасковья пишет: Гоголев, какое жесткое и не справедливое высказывание. Паша, не обращайте внимания, у него опухоль мозга, человек последние дни доживает на белом свете, надо пожалеть его.

Прасковья: Что серьезно? Бедненький, не непременно пожалею.

Sergey Sergeevich: Прасковья пишет: Что серьезно? Я, знаете, доктор по этим делам... конечно серьезно!

Феодосия: Ух,чуть было не "освятила руку ударом"! Пределы-то чувствуйте, Гоголев! Я хоть и несколько разделяю Ваш великорусский шовинизм(в русском рассеянии даже российская грязь мила), но в данном случае Вас только виртуальное пространство между нами спасло. Впрочем, грех на калек обижаться. Простите Христа ради, мне Вас искренно жаль.

о. Андрей: Феодосия пишет: Пределы-то чувствуйте А как бездарности еще реализоваться? В реале-то никто, полный 0... Вот и флудит в сети. Читать постинги этого персонажа всегда забавно, напоминает реплики Табаки - спутника Шер-Хана . Кто "Маугли" читал в детстве, тот поймет...



полная версия страницы